Философия Древнего Китая. Философия Конфуция и Лао-Цзы.
Истоки
философской мысли Древнего Китая.
Уже во втором тысячелетии до нашей эры в Китае зарождалось
классовое общество, а в VII – VI вв. до н. э.
сложились крупные государственные образования: царства Ци, Цзинь, Цинь, Сун и
др. Хозяйство этих государств основывалось главным образом на земледелии, а
политическое устройство, характерное для восточных деспотий, закрепляло
господство феодалов не только над рабами, но и над бесправными и угнетенными общинниками.
Особенностью государственного устройства Китая была огромная
власть чиновничества. Полевые работы проводились под непосредственным контролем правительственных
служащих, которые указывали, чем и как удобрять землю, определяли сроки посева
и сбора урожая. Они же ведали хранением государственных запасов зерна, которые
в случае неурожая раздавались людям бесплатно.
К слову замечу, что украинскому правительству есть чему
поучиться у правителей Древнего Китая, во времена кризисов последние куда
больше радели о народных интересах, чем власть имущие сегодня.
Показательно и то, что одаренные и усидчивые дети даже из
семей крестьян могли получить образование, а затем продвигаться по чиновничьей
лестнице.
Философские
идеи Древнего Китая, как и Древней Индии, переплетаются с мифологией и
религией, такой синкретизм в значительной мере
характерен для духовной жизни Востока и сегодня. Уже во второй половине II тысячелетия до н. э. появились представления о Небесном Владыке, посланцем
которого являются земные цари. Эти представления оправдывали эксплуатацию, и
потому вызывали неприятие в умах критически настроенных людей. В одной из древних
книг говорится: «Небо – и недоброе и несправедливое, оно приносит людям лишь
зло» (Цит. по: История философии. В 4 т. – М., 1957. – Т. 1. – С. 60).
Согласно древнекитайской мифологии, первоначально Вселенная
представляла собой хаос. В бесформенном мраке родились два духа – Инь и Ян, которым
принадлежит заслуга упорядочения мира. Дух Ян из легких частиц хаоса создал
небо, а дух Инь из тяжелых его частиц произвел землю. Полярные силы Ян и Инь
символизируют единство света и тьмы, активного мужского и пассивного женского
начал. Эти движущие силы мироздания органически связаны между собой и не существуют
друг без друга. В подобного рода суждениях древних можно видеть глубинные
истоки диалектики.
Интересен также миф о сверхъестественном человеке по имени
Пань-гу, который появился из некоего космического яйца. Он ударил топором по
мраку, разделил его на небо и землю и поднял первое над второй. Потом Пань-гу
умер, и из его тела произошли все элементы мироздания: ветер – из дыхания, реки
– из крови, Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, а из ползавших по телу
Пань-гу паразитов появились люди.
Был распространен и играл важную роль в жизни древних
китайцев культ предков. Но кроме духов предков, почитались духи природы. Считалось,
что их благоприятное или неблагоприятное влияние связано с рельефом местности,
зависит от формы холмов и гор, наличия или отсутствия водоемов, от расположения
деревьев и пр. Развилось искусство Фэн-шуй – мастерство обустраивать среду
своего обитания в гармонии с природой.
Среди философских школ Древнего Китая особую известность получили:
1) конфуцианство, 2) даосизм, 3) моизм, 4) легизм (школа закона), 5) инь-ян (школа натурфилософии), 6) мин-цзя (школа имен).
Конфуцианство
По глубине и длительности влияния на все сферы жизни Китая
первое место среди философских учений занимает конфуцианство. Его основателя, известного
в Европе как Конфуций (551–479 до н. э.), в самом Китае
называют Кун-цзы (учитель Кун). Он был сыном правителя небольшого городка в вассальном
царстве Лу. Отцу было уже за семьдесят,
когда молодая жена родила ему сына, будущего великого мыслителя и законодателя.
Сам Конфуций, несмотря на свою знатность,
был беден. После окончания учебы, он занимал не очень значительные
чиновничьи должности, но потом оставил службу и посвятил жизнь созданию своего
учения и своей школы. Основным источником знаний об идеях Конфуция служит книга
“Лунь юй”, составленная его учениками.
В то время династия Чжоу переживала период гражданских войн.
Философия Конфуция в каком то смысле была реакцией на эти смутные времена.
Особое внимание в ней уделялось вопросам морали и воспитания, организации
общественной жизни, искусству государственного управления. Мыслитель считал,
что он ничего нового не выдумывает, а восстанавливает высокие принципы,
которыми руководствовались мифические правители древности. Однако, идеализируя
старое, Конфуций на деле формировал новое социально-нравственное учение.
Принципы правильного поведения он называл “средним путем”. Человек не должен иметь ни
чрезмерной ненависти, ни чрезмерной любви, не должен слишком предаваться
радости или слишком печалиться, во всем следует придерживаться умеренности.
Философ призывал избегать крайностей, обходить конфликты и противоречия.
Определяющим понятием этики Конфуция является жень, которое можно
перевести как гуманность. Именно Конфуцию принадлежит так называемое золотое правило
морали: не делай другому то, чего не желаешь себе. Философ создал
идеальный образ того, каким должен быть совершенный человек – “благородный
муж”. В числе добродетелей, которыми он должен обладать, мыслитель называл:
человеколюбие, обязательность, правосудие, любовь к истине, соблюдение норм
морали, ученость, верность и честность.
По мнению китайского мыслителя, высокая нравственность не
только позволяет человеку жить в ладу со своей совестью и общественной моралью,
но и может способствовать его материальному благополучию. Следует отметить известный
практицизм конфуцианской морали: человеку полезно, выгодно творить добро, так
как тогда он будет вправе надеяться, что ему ответят тем же. Не думаю, что это
можно ставить Конфуцию в вину. Философ понимал, что как в духовном, так и в
материальном плане обречено то общество, в котором нравственная чистота и
благородство являются синонимами бедности и нищеты.
В наследии Конфуция заметны моменты диалектики. Всему свое
время, - говорил он, - все на свете изменяется и исчезает, чтобы появиться в
новом виде, но и за обновлением следует обветшание и разрушение, а потом вновь
обновление и так без конца.
Человек, по словам Конфуция, отличается от прочих существ
разумом. Новорожденный еще не человек в полном смысле этого слова, человеком он
становится тогда, когда небо одарит его способностью мыслить. Человек обладает
как способностью совершенствоваться, так и способностью деградировать, смотря
по тому, на что он направляет свою волю.
Древнекитайский мыслитель учил, что человек изначально
устремлен к добру. Человеческие пороки он объяснял неправильным воспитанием. Но
в то же время у него “благородным” как правило оказывался человек знатного происхождения,
а “неблагородным” – простолюдин. Конфуций признавал, что народ лишен
благородства в результате отсутствия воспитания, поэтому сначала надо учить
народ и только потом в случае сознательного неповиновения наказывать его.
Во главе государства должны стоять благородные и мудрые
люди, главная задача которых состоит в том, чтобы личном примером воспитывать
подданных. Государственное управление, в понимании Конфуция, это искусство
ставить людей на подобающее им место, соответствующее их знаниям, способностям
и нравственным качествам.
Истинного счастья человек может добиться на пути следования
традициям, соблюдения церемоний, которые утверждают безграничное подчинение детей
родителям, жен мужьям, подданных правительству.
Философия Конфуция не только соответствовала ментальности
китайского народа, но и в целом отвечала интересам феодально-бюрократической верхушки,
поэтому последняя приложила немалые усилия, дабы сделать конфуцианство
официальной идеологией. В результате оно на сотни лет утвердилось как доктрина,
регламентирующая самые разнообразные стороны общественной жизни.
Даосизм
Даосизм – второе учение, по продолжительности существования
и степени развития сравнимое с конфуцианством. Его основатель Лао-цзы жил приблизительно в то же время, что и Конфуций, и,
возможно, даже встречался с ним. Лао-цзы значит “учитель Лао”. В свою очередь,
Лао – это прозвище, оно означает “старец”. Учение философа изложено в его
знаменитом трактате “Дао дэ цзин”, что означает “Книга пути и добродетели”. Она
содержит критику религиозных и политических представлений того времени.
Основная идея состоит в том, что бытие людей и природы подчинено не воле неба,
а закону дао. Дао – объективный и всеобщий закон, благодаря которому мир являет
собой не хаос, а порядок.
Для Лао-цзы, который принял дао за центральное понятие своей
философии, дао – не только закон, но и первопричина мира. Он утверждал, что дао
– это основа всех вещей, “корень неба и земли”.
Для даосизма характерны элементы
диалектики. Его важнейшими категориями
являются противоположности бытия и небытия.
Небытие – это и есть дао, от которого происходит бытие, все, что существует. Все в мире находится в
постоянном движении и изменении: одни вещи приходят, другие уходят, одни
расцветают, другие увядают, одни нарождаются, другие разрушаются. Каждая вещь,
достигнув вершины развития, превращается в свою противоположность, “неполное
становится полным, кривое прямым, пустое становится наполненным, ветхое
сменяется новым” (Цит. по: История философии. В 4 т. – М., 1957. – Т. 1. – С. 64).
Основной принцип, проповедуемый даосизмом – фаталистический принцип недеяния. Он предписывал
человеку отказаться от активной деятельности, не вмешиваться в течение жизнь –
она должна развиваться естественно, сама собой. Такая жизнь есть следование
пути дао.
Свое учение даосы распространяли и на сферу общественной
жизни. Несчастья общества объясняются отступлением от естественного закона дао.
Правители притесняют подданных, лишают их свободы – это противоестественно.
Правители собирают слишком много налогов и лишают людей средств существования –
это противоестественно и пагубно как для народа, так и для его правителей.
Даосизм во многом противоречит конфуцианству. Конфуций
считал, что человека нужно воспитывать. Конфуцианство стремилось всю жизнь
людей подчинить строго прописанному церемониалу. В этом был свой несомненный
плюс: это помогало избежать ссор, брани, преступлений, благодаря церемониалу
китайца, действительно, трудно вывести из себя. Но в этом был и свой минус.
Человека приучали не проявлять свои естественные чувства, загонять их в “подполье”, следовать внешнему
этикету. Форма таким образом довлела над содержанием.
Напротив даосизм утверждал, что все внешнее – обманчиво и
быстротекуще. Необходимо следовать своей внутренней природе, оставаться самим собой,
не изменять своему естеству.
Таким образом, даосизм и конфуцианство дополнили друг друга.
И поскольку эти два учения, а также проникший в Китай буддизм, тесно переплетались
между собой, это обеспечило идейно-религиозную толерантность китайского
общества, определило уникальность китайской культуры.
