Эпикур. Философия эпохи эллинизма. Античная философия
В этот период развития античной философии Афины перестают играть роль абсолютного центра философской мысли. Наравне с Афинами влиятельными очагами культуры становятся другие города Александрийской, а позднее Римской империй. Сама же философская мысль отходит от космоцентризма, становясь антропоцентристской, главным объектом философских размышлений выступает человек.
В конце IV в. до н. э. рабовладельческая демократия изживает себя, ей на смену приходит эпоха деспотизма. Это новое время заявило о себе завоеваниями Александра Македонского, становлением его огромной державы. Но даже с распадом империи Александра Великого греческая демократия головы уже не поднимет. Золотой век античного мира прошел безвозвратно. Эпикуреизм, стоицизм, скептицизм – три виднейших направления философской мысли этой поры – явились реакцией на кризис общественной системы.
Эпикур призывал развивать философию в связи с человеком, с его нуждами. “Пусты слова того философа, – говорил Эпикур, – которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души” (Антология мировой философии в 4 т. – М., 1969. – Т. 1. – С. 360).
Цель философии, по мнению Эпикура, – указать человеку пути к достижению счастья. Но этой задачи она не может выполнить, не разрешив вопросы о сущности Вселенной и человека, о месте человека в мире и т. п. Поэтому он считал, что этика, вопросам которой он уделял особое внимание, должна опираться на физику и исследование познания. Этика, в понимании философа, есть учение о поведении, приводящем к счастью.
Человек стремится к счастью, это цель его существования. Счастье же Эпикур усматривал в довольстве, причем довольстве самым необходимым.
“Голос плоти – не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с Зевсом может поспорить о счастье” (там же, с. 359).
Последующие интерпретаторы извратили эту сторону учения Эпикура, обвинив философа в безнравственности, в призыве к животным страстям, к разнузданным наслаждениям. Одним из примеров ложной оценки идей Эпикура являются такие строки сатирической повести немецкого гуманиста Себастьяна Бранта “Корабль дураков“.
Кто наслажденья слишком любит –
Навеки сам себя погубит.
Нет радости, чтоб не минулась
И горечью не отрыгнулась,
В действительности ни учение мыслителя, ни его образ жизни не имеют ничего общего с этим вымыслом.
Эпикур убежден, что человеческому счастью мешают религия, страх перед богами и перед смертью. Поэтому он отрицает религию, становясь на позиции своеобразного атеизма: он не отвергает богов, но имеет о них свое особое мнение, отличное от мнения толпы. Прежде всего, философ не признает возможность какого бы то ни было влияния богов на природу и на человека, который, свободен в своих поступках и сам отвечает за них.
Касательно смерти Эпикур утверждает, что к людям она “не имеет никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения… самое страшное из зол не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем” (Антология мировой философии в 4 т.– М., 1969. – Т. 1. – С. 355–356). К слову сказать, Зенон Элейский на основании подобных логических построений заявлял, что умереть вообще нельзя.
Высший идеал и счастье мыслитель видит в атараксии (безмятежности, невозмутимости), под которой он понимал состояние мудреца, познавшего природу и освободившегося от всех страхов жизни и смерти.
Взгляды Эпикура на мышление, на душу отличаются последовательным материализмом. Духовные явления, с его точки зрения, не представляют собой чего-то сверхъестественного, чего-то чуждого материи. “Говорящие, что душа бестелесна, – утверждает философ, – говорят вздор. Ибо она не могла бы ничего делать или испытывать действие, если бы была таковою” (там же, с. 352). Разумеется, его понимание души как массы тонких частиц, рассеянных по всему организму, сравнение души с ветром и теплотой наивны, но они и не могли быть иными.
Кто наслажденья слишком любит –
Навеки сам себя погубит.
Нет радости, чтоб не минулась
И горечью не отрыгнулась,
Хоть, наслаждений трубадур,
Пел по-иному Эпикур! В действительности ни учение мыслителя, ни его образ жизни не имеют ничего общего с этим вымыслом.
Эпикур убежден, что человеческому счастью мешают религия, страх перед богами и перед смертью. Поэтому он отрицает религию, становясь на позиции своеобразного атеизма: он не отвергает богов, но имеет о них свое особое мнение, отличное от мнения толпы. Прежде всего, философ не признает возможность какого бы то ни было влияния богов на природу и на человека, который, свободен в своих поступках и сам отвечает за них.
Касательно смерти Эпикур утверждает, что к людям она “не имеет никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения… самое страшное из зол не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем” (Антология мировой философии в 4 т.– М., 1969. – Т. 1. – С. 355–356). К слову сказать, Зенон Элейский на основании подобных логических построений заявлял, что умереть вообще нельзя.
Высший идеал и счастье мыслитель видит в атараксии (безмятежности, невозмутимости), под которой он понимал состояние мудреца, познавшего природу и освободившегося от всех страхов жизни и смерти.
Взгляды Эпикура на мышление, на душу отличаются последовательным материализмом. Духовные явления, с его точки зрения, не представляют собой чего-то сверхъестественного, чего-то чуждого материи. “Говорящие, что душа бестелесна, – утверждает философ, – говорят вздор. Ибо она не могла бы ничего делать или испытывать действие, если бы была таковою” (там же, с. 352). Разумеется, его понимание души как массы тонких частиц, рассеянных по всему организму, сравнение души с ветром и теплотой наивны, но они и не могли быть иными.
